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试论非遗进校园可持续发展的承载主体及传承方式
发表评论 来源: 编辑:lipeng 日期:2017-07-21 15:49:37

近几年,相关文化部门以“非物质文化进校园”活动为契机,通过图片展示、现场展演、传承人示范、观摩传承基地、专家授课等丰富多样的形式,在广大学生中广泛开展非物质文化遗产保护、传承教育,引导学生学习、认识、参与文化传承和创新活动。但在不断推进非遗进校园保护工作的过程中,人们越发清晰地认识到如果缺少学校教育系统的主动参与,那么非遗进校园的可持续发展之路将因现有传承环境的局限性而渐入困境。很多教育工作者觉得非遗就该是文化部门的工作,教育部门只要配合就行。这样的认识其实是非常片面和被动的。

文化部门承担的非遗职责范围涉及广泛,主要包括世界级、国家级、省级、市级、县(区)级非遗项目申报和传承保护、传承人申报和保护、文化生态保护区建设、非遗档案和数字化建设、非遗知识的普及和宣传、非遗各项活动的策划落实和对外交流等等,非遗进校园只是其中的一个工作内容。在“非遗进校园”这个项目上,执行主体应该是学校教育部门,文化部门只能是作为客体起到支持、宣传、丰富和完善的作用。现在教育部门的主体作用尚未完全发挥,纯粹依靠文化部门“送非遗、送文化”,耗资大,周期短,效果和力度都不尽如人意,只能做到点到为止的宣传,无法深入扎根。

学校教育是非遗传承机制的重要手段,必须从学校教育的根本入手,从青少年抓起,使非遗传承成为学校教育不可缺少的组成部分。只有当教育部门转变观念,明确自身在非遗传承教育过程中的主体地位和职责,才能从根本上把“送非遗”变成“种非遗”,非遗才可能在校园里得到可持续的发展。2006年,教育部、中宣部把每年9月定为“非物质文化遗产传承月”,希望在青少年中普及非物质文化遗产保护、可持续发展的根本举措。在教育部、文化部以及一些相关部门的协同倡导之下,非遗进校园已在全国范围初显成效,但是距离“种非遗”还有很长的路要走。

一、影响非遗进校园可持续发展的主体内因

非遗进校园教育传承对象包括高等教育、中等教育、基础教育、幼儿教育,每个年龄段学生的身心特点、认知发展和教育目标都不一样,非遗校园传承的方式方法就必然随之不一样,本文主要针对中小学九年基础义务教育。此阶段学生面向未来打好基础和知识储备,可塑性较强,是非遗进校园普及工作的关键阶段。

(一)教育部门

目前,非遗是作为一种素质教育的提升逐步融入校园,国家重视并提倡非遗进校园进课堂进教材,但并不是必须执行的政策性要求,所以决策权就落到了校方这一层面。有些学校不重视非遗文化的素质教育,将其拒之门外;有些学校非遗是进校园了,但是没有进课堂,涉及的学生太少,相关活动多是在“文化遗产日”前后组织一些图片展、讲座、展演等不具备可持续性的简单宣传。素质教育是人的教育,要比知识教育重要的多,校方能否转变观念是直接关系到非遗能否进校园和能否真正得到落实的重要前提。

(二)教材编写

九年基础教育阶段的学生以教师、教材、课堂集中授课为中心,由此可见非遗进教材是非遗进校园可持续发展的根本举措,也是非常紧迫的任务之一。没有教材,非遗也可以进课堂,但会使教师授课和学生学习都缺乏系统性和规范性。另一方面,非遗毕竟离青少年有点久远,不仅许多学生反映看不懂,就连他们的父辈和学校老师都对非遗多少有点陌生,或者根本就不懂,那么在教材编写时,教学法设计和研讨的重要性就突显出来了。

(三)师资队伍

任课教师能否承担授课任务,教学效果是否达标,这也是影响非遗进校园可持续发展的关键内因之一。据了解,教学情况都不尽如人意。原因是多方面的,如有些教师对非遗本身就存在抵触情绪,有的教师专业水平及素养不强,难以简明易懂地传授非遗知识,有些教师对非遗项目的历史文化知识的了解不够深入或准确等等。广大教师作为文化知识传播传承的主导力量,对于非遗进校园保护工作的可持续发展有着不可替代的作用,如何让他们热爱非遗,主动承担重任,教育主管部门需要有效地引导和培训,绝不能让美好的初衷流于形式或有名无实。

(四)青少年学生

青少年由于受到社会发展、大众媒体传播等因素的影响,他们对欧美、日韩等外来流行文化符号如数家珍,但对我国的民族文化却知之甚少。尽管文化部门开展了形式多样和内容丰富的文化渗透,但都存在次数少、时间短、概念化、形式化等问题,很多中小学生对非遗的认识仍大多停留在“听说过”、“看到过”这种比较浅显的层次上,对于技艺性的非遗多半停留在兴趣性的观赏上,对于音乐类、戏曲类、舞蹈类的非遗则停留在“听不懂”、“欣赏不来”这些不乐于接受的层面上,根本谈不上进一步地学习。此外学生课业繁重、升学压力之大是不争的事实,这也造成了学生很难深入的了解和喜欢非遗文化。

以上阐述的影响非遗进校园可持续发展的四点内因,在落实过程中实际上是环环相扣,不可分割的,由“点”到“面”形成合力作用才能充分发挥作用。校方作为非遗进校园的承载主体,其决策性地位是显而易见的,只有校方重视了,非遗才能进校园,进而才能谈及教材编撰、师资培育以及各种活动的举办,校园里有了浓郁的非遗文化学习氛围,学生才能在良好的环境里有更多的机会深入了解本民族优秀的非遗项目,进而提升民族文化修养和爱国热情。

二、非遗进校园可持续发展的传承方式

非遗进校园是将优秀的非物质文化遗产进入教育传承的过程,能使民族文化、民族精神得到有效的传承和弘扬,对于文化遗产传承与繁荣发展具有极其重要的战略意义,既丰富了校园文化内涵,又充实了教育内容。如何才能充分利用各方面资源,推动非遗进校园可持续发展,我们可以通过以下这几种方式循序渐进的有效尝试。

(一)文化部门→广大师生

由文化部门牵头,会同学校教育部门,不定期地通过图片展示、艺术展演、传承人授课、师资培训等各种形式进行非遗知识的渗透性宣传,这是非遗进校园最初最原始的传承方式,在很多地方目前也是比较常见的一种非遗进校园传承方式,文化部门是执行主体,教育部门协助配合,是典型的“送非遗送文化”模式。虽然这种传承方式存在着知识粗浅、周期短暂、覆盖面小等缺点,但却有着里程碑的意义,它意味着非遗传承方式的内涵进一步丰富和拓展了,人们开始认识到非遗的传承、保护和教育必须从娃娃抓起,青少年了解参与非遗保护的程度决定着非遗发展的未来,而学校作为文化知识教育和传承的摇篮,在非遗传承中将发挥着不可估量的重要作用。

(二)教育部门→传承人、非遗专家→广大师生

随着文化部门的逐渐介入,教育部门开始逐渐意识到非遗文化的传承教育对于青少年素质教育和学校特色办学的重要作用,也开始有了一些自主引导的措施,比如会同文化部门,不定期邀请项目传承人和非遗专家前来给师生讲课,或是聘请传承人定期前来校园给师生授课。这是非遗进校园传承方式的转折点,它意味着教育部门主动介入非遗传承教育的思维萌芽。通过传承人和专家的引入,一方面可以让广大师生感受到学校对这项工作的认真态度,树立榜样,引导他们用心学习非遗知识,另一方面也可以让他们近距离接触最原汁原味的非遗文化,感受非遗精髓。当然这样的传承方式还存在着受众范围有限、长期引入资本较高、教学法不一定符合青少年身心发展、知识零散不够系统化等问题。

(三)教育部门→传承人、非遗专家→师资队伍→学生

长期依靠外来师资力量的引入,不仅成本高,而且存在着“人走茶就凉”的尴尬境地。校内师资水平和素质决定着教育质量,不懂非遗或者不热爱非遗的师资队伍,他们培育的学生对非遗文化必然也是冷漠的。如何引导学校老师热爱非遗,义无反顾地担当起非遗进校园传承工作的重任,各地教育主管部门应该经常性地组织教师学习有关非遗的知识,引入专家和传承人进行相关技能培训,培养一批专业或兼职的非遗教师队伍。教师通过不断地学习和领会,逐步熟悉当地代表性非遗项目,只有教师授课水平提高了,才能长期更好地传授非遗知识,使其得以传承,非遗在校园内才能形成可持续发展的良好局面。目前,这样的传承方式也是比较常见的,但很多教师仍难以承担非遗传承保护的教学任务,原因是多方面的。

从根源上讲,长期以来,中国艺术教育界始终存在“重西轻东,重洋轻中” 的偏颇教育理念,似乎只有国外的艺术才是先进的,中国的文化总是落后的。如果学校重视和加强人才选拔体系和评价体系,在招聘艺术教师的时候能把热爱民族文化和擅长民族乐器作为优先录用的考核条件,从源头上把好师资的非遗素养这关,就可以为今后的非遗教学奠定很好的师资基础。当然,教师的授课离不开教材,非遗教材编写的重要性也是不容忽视的。

(四)教育部门→编写教材→研讨教学法→进课堂→学生

教材是实现教育目的的重要工具,是提高教学质量的关键,国家教育部门应当牵头组织试点学校,会同文化部门有选择性组织编写非遗教材,授课老师需一同参与,并邀请非遗传承人交流经验,尊重其真实原貌。对资源的应用要以文化多样性为原则,同时注重选取具有地方代表性的非遗资源。编写时还应充分考虑中小学生的身心特征,同步进行非遗教学法研讨,尽量避免成人化、说教式的东西,篇幅不宜过长,要有所创新,以适应时代的步伐和现代教育的需要。系统规范的非遗教材能有效提高课堂质量,对师资队伍的培训也更具有针对性。非遗课程的安排和设置上应尽量科学化、合理化,要纳入年度教学计划,而不仅仅只是补充课程,注重与学校学科教育的融合,避免挤占和挪用等现象。

国务院办公厅于2005年公布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,明确指出:“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材,开展教学活动”。由此可见,非遗进校园教材进课堂这样的传承方式得到了高层的认可和重视,也是目前相对比较理想的传承方式,即由教育部门编写教材,开展教学法研讨和相关师资培训,最后让非遗真正进入课堂教学,这个过程中,教育部门充分显现其主导地位,是一种质的转变和提升。但总体来说,真正做到的学校不多,大多数中小学学校重“语数英”,轻“音体美”的现象由来已久,艺术课程形同虚设,挤占现象严重。有些省份的学校教育部门已经开始这样的试点尝试,但从全国范围内看仍属于少数。

(五)教育部门→学生→非遗阵地建设

校园文化活动是素质教育的重要途径之一,也是传播非遗的重要抓手,学校教育部门可积极引导中小学从举办“非遗”兴趣小组、学生“非遗”社团入手,以开展传统文化校园行、举办非遗探访和征文比赛活动、名角大师到校演出等形式,开展别具特色的文化传播活动,培养一批民间艺术小传人。如在中、小学校成立腰鼓、乐队、戏曲、剪纸等兴趣小组的基础上,学校可根据学生的个性爱好,有意识地创办特色学校,造就一批民间艺术的传承人。此外,学校的报刊、网络、板报和海报也都是非遗很好的宣传阵地,应当引导师生充分有效利用。学校还可在条件允许的情况下,利用课余时间组织对当地某一非遗项目感兴趣的学生进行课外参观学习活动。文化部门可与学校对接合作,定期安排学生前往参观参观非遗传承基地、非遗文化产业基地或传承人表演等,也可以参加保护中心举办的一些非遗技能培训、文化遗产日系列活动等等。这种传承方式主要是作为非遗进校园外延拓展方式而存在,可以对前面四种传承方式起到丰富和补充的重要作用。

(六)社会环境→家庭→青少年

     非遗传承教育也不止于学校和文化部门,家庭和社会都有教育的重要作用。尊重非遗、保护非遗、传承非遗,是每一个公民的责任和义务,社会大家庭有义务和责任保护我们的非遗资源,让其可持续发展,并充分地展示在我们的生活里,为市民提供更多近距离接触和了解非遗项目的环境和平台。现在的家长一到周末就带着孩子游山玩水,进行烧烤、钓鱼、游乐场玩耍、挖地瓜、摘果实等活动。这些游戏和生活体验不是不好,只是还可以让难得的周末有更多更丰富的选择,增加闲暇时光的知识性、趣味性和精神文化层面的营养。比如家长们可带孩子参观非遗展示馆、非遗项目传承基地、看非遗传承人现场展示等等,让孩子们在游玩的同时,也提升了他们的民族文化知识和素养,真正起到寓教于乐的渗透作用。

    从以上由浅入深、由少到多、由点到面、循序渐进的传承方式我们不难看出,承载主体的转变是非遗进校园可持续发展的关键,也是从“送非遗”到“种非遗”的根本性转变,校方必须认识到非遗文化对提升学生素质教育的重要作用,同时也要明确自己在这项工作中的决策性地位和主体作用,努力提高广大师生保护非遗的自觉性,营造人人参与非遗保护的良好校园氛围,通过教材编撰、开设课程、师资培训、举办活动、搭建平台等各种方式,争创办学特色,提升学校品位。而文化部门应当全力支持教育部门在非遗进校园这项工作上的需求,全面提供非遗资源。比如为教材编写推荐当地代表性项目及其传承人、提供图片和文字资料,为教师培训引荐专家、传承人进入进学校课堂、进培训讲座、进校园社团等等。

    我们让非遗进校园,需要教育、文化、社会和家庭的通力合作,以教育部门“种非遗”为主,文化部门“送非遗”为辅,将校园传承和文化渗透结合起来,里应外合,边继承边保护,逐步培养广大师生传承保护的自觉性,就像南音在福建地区的普及一样,让学校、老师和同学们都有保护的紧迫感,只有学校和老师的观念提升了,才会带动学生的观念。星星之火,可以燎原。虽然我们开设的非遗课可能在很长一段时间内还看不到明显的成果,但只要在青少年心中种下非遗的种子,坚持灌溉,她就一定会生根开花结果,那么非遗必将迎来更灿烂的明天。

2015年中国文化馆年会获奖论文(作者:李海燕)

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